禅宗の影響を受けた日本の茶室

日本の茶室は仏教の禅宗に深く影響されています。日本では、茶室は神社とお寺と同じように神聖なところであります。抽象的な建物、素朴な装飾によって仏教の禅宗の脱俗超凡的な一面を表しています。

十六世紀において、武士と政治家は茶室に集まり日本統一と改革の策略を練りました。十七世紀の徳川幕府の堅苦しい形式主義のさなか、茶室は自由思想の唯一な捌け口となりました。昨今の物質至上の現代社会において、日本人だけではなく、人々はより一層精神を鍛えられる茶室を必要とされるようになります。花、草、水を通して、禅と茶の空、閑寂の精神を目下の生活に生かします。

日本最初の茶室創設者の千宗易(千利休)が追及しているのは至上の孤独と閑寂、“放眼皆寥寂,无花亦无枫,秋深海岸边,孤庐立暮光”

茶室の装飾は極めて簡潔で、非対称的な美学論理を用いり、物質の極度の少なさで心の豊かさと強さを強調します。たとえば、一つか二つの最低限の茶室のテーマ―に相応しい必要な飾り物を置きます。丸い形の御茶碗を利用するなら、茶壺は別の形にします。お花を生けているなら、お花の掛け軸を避けます。白い御茶碗なら、お茶入れは他の色にとか。

日本の茶室は茶室本体、水屋、門廊、廊下(門廊と茶道の繋がり)から構成されています。日本の茶室は一般的に五、六平米で、広くないです。

日本茶室の面積は15世紀の日本茶道大師紹鴎が確定していたのです。『維摩経』の内容に啓発されました。維摩が五、六平米の部屋で文殊菩薩と八万四千の弟子と会っていたという内容でした。

この伝えは仏教の観点を表しています。即ち、悟りの得た人間にとっては、空間というのは存在しないのです。

茶室、茶庭(茶室前の庭、露地とも言われ)も茶室の重要な一部分で、禅宗に深く影響され、寂静と悟りの雰囲気が作られています。通常、茶庭は内、外という二つの部分に分かれ、内露地と外露地と称されています。

茶庭の静寂と悟りの雰囲気を創るため、茶道の作法により茶庭の構成を決めています。

外の世界から茶庭に入り、賑やかな世界から静かな禅の世界に入ったという意味があります。門廊から茶室への道は瞑想の第一段階と言われ、自己啓示の段階です。茶室の中で座禅することは自己を高める意味があります。

外露地、お客様が身の周りを整え、休憩、お手洗い等を設けられています。

内露地、休息場所、お手洗い、蹲踞、茶室等を設けられています。

二者の間の分界線は一つの枝で作った壁で、壁に「中潜」と呼ばれる枝折戸があります。

内、外露地に分かれる二重露地の他、内外分かれず一重露地と三重露地という特別の形式の茶庭もあります。

茶庭では、露地門、中潜、躙口いずれも深い寓意を含まれています。別世界入りの分界線で、形式上、世俗から離れる役割を果たし、お客様がこの世界に入った瞬間、世俗の雑念を洗浄し、魂も浄化されます。

門というのは一つの世界から別の世界に入る境で、この門を潜ると別の境地に入ります。

石灯籠と蹲踞は茶道と深いかかわりがあり、、本来茶庭に置く添景物であり、茶庭には不可欠な要素であり、後に他の形式の日本庭園に導入され、徐々に日本庭園の特色のある重要な一部分となりました。

茶庭には踏み石を敷きますが、さまざま敷き方があるが、基本的なルールとして、据え付け間隔は歩幅程度であります。踏み石は基本的に道の方向に沿って敷きます。左右一つずつという敷き方、一直線や曲線の敷き方があります。また、石を二つに一組、或いは三つか四つに一組にして、一直線に並べ、間に任意で他の石を敷きます。次第に、長い板状の石と一般の石の組み合わせで敷く方法もできました。どんな敷き方であれ、最終的に追求する効果は美しい、リズムのある小道を創りだすことです。

踏み石はお茶会に参加するお客様の下駄を濡れた地面に汚れることを防ぐために設置したものです。踏み石の敷く方法はかならず茶室に向けています。茶庭での活動は限定されていて、決められている道で歩くしかありません。時に、露地に木や竹壁等等の障害物をおいて、茶庭の全貌を見えないようにします。

石灯龍は仏教の献灯から発展してきたとの説があります。三角形、四角形、六角形、八角形、円形という形があります。照明もでき、添景物としても利用できるので茶庭で最初に使うようになりました。また、水は茶庭では不可欠なもので、俗世から聖域まで、現実から非現実の世界への媒体で、心身の罪を清めるシンボルとして考えられています。

蹲踞は茶庭でなくてはならない景観物で、お客様はここで手を洗い、口を漱ぐことによって心身を清められます。

日本の茶室が狭くても、建築費はかなり高いです。一つ上等な茶室を立てる費用は一般の住宅と同等な費用がかかります。茶室に使う材料や工芸やきわめて高い水準のものが必要とされます。一つ一つ些細なところや飾り物や綿密な思考が要求され、洗練された技術が必要です。

茶道はお茶の嗜みと禅の思想を融合され、禅茶一味と言われ、茶道の精神が禅の思想の一致性と相通性を強調しています。

茶道は「和、敬、清、寂」を宗旨とし、華やかなものや、賑やかのものを否定し、贅沢と見栄を捨て、内面の素朴と強さを強調し、心の安らかを求めます。

茶道は閑静と孤寂の世界を求め、素朴な自然状態を追及します。

茶道の盛んにつれ、お茶会を開く場所も生まれました。その後、お茶会を行うため独立な茶室空間も設けられました。

茶道の盛んにつれ、お茶会を開く場所も生まれました。その後、お茶会を行うため独立な茶室空間も設けられました。

日本の室町時代から江戸時代までの茶室造園思想の発展は茶室の設計に関する考え方の変化は、異なる歴史時期において儒、釈、道の思想の受け入れ度と密接な関係があります。

茶室は簡素で世間のしきたりに束縛されず、桃源郷のような世界になります。ここでこそ、美を思う存分に楽しみ、「天人合一」の文化を体験できます。

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